Евгения Мироненко. "Немного размышлений о соблазнах"

«Посему увещавайте друг друга и назидайте один другого» (1-Фес.5-11)

«То, что мы излагаем не является плодом наших личных домыслов, но это то, чему мы научились от святых отцов». (Св. Василий Великий. Письмо 140)

О мир презренных удовольствий, плотского наваждения и беспокойств, чем богат ты сегодня ? Каким еще застольем своего беспечия ты щедр к своим подчиненным ? Мы рабствуем, а ты насмехаешься, мы гибнем, но ты растешь... Что сделаешь со своими избранными, теми, через кого строишь ты свои соблазны ? Через кого плетешь полотно преткновений к спасению и верную погибель? Искусный в лжи, сплетаешь прелести к падениям ! О Боже, Избавитель, не дай нам оказаться на месте соблазнителя к нечестиям и отступлениям, но дай нам разума, чтоб распознать нам всю коварность зла.

Писание - эта Книга книг, многому учит нас познавательному и назидающему ко спасению. Ее сокрытые и таинственные значения нам открывают Святые Отцы. Сами же они, взявши в примеры Господа и всех Пророков Его, совершили прекрасный путь ко спасению и своему совершенству. Опытные и на деле, они заботливо обучают нас всем искусствам борьбы с врагом. Это воины, которые победили врага. Так прислушаемся к ним, чтобы нам не бить вместо дьявола, воздух. И не обременять себя напрасностями.

Как учат Богоносные Отцы, основной коварностью дьявола, его орудием служит – соблазн, прельщение. Поэтому дьявол и назван лукавым. Чем хитрее и проворнее соблазн, тем больше шансов у дьявола рассчитывать на свою победу. Поэтому все свои силы он направляет на то, чтобы прельстить. Святые и дают нам советы и напутствия иметь тщательное бдение и трезвенность. Ибо беспечность и забвение - это открытые двери дома для врагов. Почему же он действует не прямыми, но окольными, хитрыми путями? Потому что он не больше Бога и не сильнее верующего человека, трепещущего пред Словом Божиим. И если бы он не применял своей хитрости лжесплетения, то его царство зла давно бы уже разорилось. Ведь оно, в отличии от добра не есть сущее. И полагая в поле зрения людей немного правды, которая служит приманкой, он тем самым похищает их в свои сети. Его цель - это прельстить человека. Вывести, заманить, увлечь, чтобы он любой ценой вышел из повиновения Богу, из Его воли, нарушил заповедь, преступил закон Божий, ступил на территорию врага. Только тогда дьявол получает возможность овладеть человеком, принести зло и смерть. Поэтому нужно не предаваться беспечности, но иметь настороженность и постоянное бдение.

Просто представьте себе: мы едим, пьем, спим и сколько всего у нас отнимает это времени, все эти заботы чрезмерные о нашем житии, все попечения, которые бывает потребными и непотребными. Мы водворились в вещественную жизнь, покорились вещам, так как используем и смотрим на вещи не по естеству их, а по пристрастию к ним. Достославные воины, которые забыли, что уже давно стали пленниками своей собственной воли, которую поработил себе наш враг и уже нами командует. В отличии от нас, он не спит и не ест, не волнуется житейскими делами, но четко и преданно не отходит от своей пагубной цели и все время ищет достижения ее - ищет нашего падения, строит засады. Это все чем он занимается. И не довольствуется одним падением - его задача чтобы мы падали и по падении. «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить.» (1-Петр.5:8)

Рассмотрим же сами соблазны, почему враг ими нас может побеждать. «Видел я - говорит о себе Св. Антоний Великий - все сети диавола распростертыми поверх земли; увидев это, я воздохнул и сказал: горе роду человеческому ! Кто возможет освободиться от этих сетей ? На это сказано мне: смиренномудрие спасается от них и они не могут даже прикоснуться к нему». Истинно. Ведь кто не знает, что подвиг Самого Господа, Исуса Христа нашего отличается именно смирением. Значит это орудие способно оставить врага пораженным. «Господь все перенес, чтобы ты наилучшим образом научился смиренномудрию.» (Святитель Иоанн Златоуст).

Истинное смирение дает только Господь. Смирение никто из Святых не может точно объяснить, они только приближают нас этому понятию. В начальной понимаемой форме смирение - не сопротивление всему тому, что идет против собственной гордости. Что ее умерщвляет. А гордость есть мать всех грехов и начало всех преступлений против воли Божией. «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную». (Ин.12:25) - сказано в Писании.

И если смирение помогает проходить все искушения, а само оно направленно в первую очередь на внутреннюю часть души, то из этого следует, что причиной нашего падения может являться неуемное желание защитить себя от всех бед, за которым на самом деле сокрыто стремление защищать всего лишь свою гордость, а не Божие творение внутри каждого из нас. Нам так жалко расстаться с ней, потерять ее, не смотря на то, что она нам совсем чужая и не свойственная. Она делает нас своими рабами и отдаляет нас от самих себя. Гордость сидит, как змея на престоле, то есть в уме сердца.

Почему нам так больно, когда ее поражает Господь бичеваниями и старается выгнать из места, которое принадлежит Ему ? Почему мы упорно защищаем ее, тогда как именно она беспощадно действует над нами и низводит в гиену ? Это и есть идолопоклонение, когда вместо Бога, мы чтим самих себя. Отсюда и плоды: необщительность, недружелюбность, немилосер-дие, непонимание, обиды, ссоры, разногласия, раздоры и унижения, слепота. И все это будет продолжаться, пока мы не поймем, что попущением Божиим прийти в наш мир соблазнам есть, ничто иное, как выявление нашего пагубного состояния, изменение которого возможно лишь через смирение и упование на Бога.

Но на кого больше всех обрушивает враг свои соблазны и козни ? Конечно, на избранников. Церковь всегда подвергалась и подвергается страшным и сильным соблазнам от врага. Дьявол старается прельстить ''если возможно и избранных.'' (Мф.24.24) Поэтому наибольшая атака его направлена на Дом Божий, на Церковь. Ведь именно истинная Церковь несет всем спасение. Она поражалась бичеваниями внешними - гонениями, но, как и показывает история, самый искусительный период ее приходится всегда на время мира. "Тогда враг изобрел новую хитрость: зная, что войско стало могущественным, он посеял вражду между его вождями; ведь с падением полководца все войско повергается в прах". (Св. Григорий Богослов). То есть сохранять внутренний мир, во время мира, всегда было сильным испытанием, с которым не все справлялись.

И не имея возможности действовать снаружи, враг начинает действовать изнутри… Он начинает разлагать своими помыслами волю христиан, те в свою очередь, окруженные не добрыми примерами, начинают видеть возле себя одни послабления и дозволенность, равнодушие и безнаказанность. Поведение одних начинает смущать и соблазнять других. Начинается так называемая спячка духа и процветание плотских помыслов. Самое время сеять врагу свои плевелы, то есть ереси.

Из тринадцатой главы Апостола Матфея: «Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем. Когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы, и ушел. Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Пришедши же рабы домовладыки сказали ему: господин ! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем ? откуда же на нем плевелы ? Он же сказал им: враг человек сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их ? Но Он сказал: нет: чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы. Оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их; а пшеницу уберите в житницу мою.»

Очень важная притча. Враг и этого самого семени, - объясняет Бл. Феофилакт - которое пало на добрую землю, не оставил не испорченным по той причине, что мы спали и не радели. Поле - это мир или душа каждого. Тот, Кто сеял, есть Христос; доброе семя - добрые люди или мысли; плевелы - ереси и худые мысли; тот, кто сеял их, дьявол. Спящие люди - это те, которые по лености дают место еретикам и худым мыслям. Рабы же - это ангелы, которые негодуют на то, что существуют ереси и испорченность в душе, и желают сжечь и исторгнуть из этой жизни и еретиков, и мыслящих дурное. Притча показывает, в какое время произрастает плевел, то есть ересь. Именно тогда, когда не утруждаются следить за его недопущением возрастания.

Святые отцы всегда боролись с соблазнами, произрастающими внутри Церкви. Они учили быть осторожней в ответах, поведении, нравах, особенно же пастырям, так как пастырь несет большой пример для всего его окружения. Множество есть примеров, когда слабые ищут хоть малейший недостаток в поведении учителя, чтобы тем самым дать волю своим похотям. А когда соблазняясь увиденным, падают от согрешений, то обвиняют в них не себя, но тех, от кого это приняли. Как будто это оправда-ние даст им прощение.

«Священнику, — говорит Св. Иоанн Златоуст, — надлежит быть дальновидному, смотреть тысячей глаз, потому что он живет не для себя одного, а для такого множества людей». Подчиненные, разъясняет Святой, обыкновенно смотрят на поведение высших, как на образец для себя и стараются во всем подражать им. Невозможно, невозможно священнику скрыть свои слабости. Малейшие его недостатки немедленно делаются известны. Почему душа священника должна по всем направле-ниям блистать красотой, дабы души взирающих могли заимствовать от него свет.

«Если страшно соблазнять брата тем, что дозволено нам, то что сказать о соблазняющих тем, что они делают или говорят запрещенное ? И особенно когда соблазняющий оказывается или имеющим в преизбытке ведение, или принадлежит к священной степени. Такой обязан служить для других как бы правилом и образом. Но если пренебрег хоть малым чем из написанного, или сделал что запрещенное, или не выполнил предписанного, или вообще умолчал о чем подобном, за одно это подлежит такому осуждению, что как сказано: "Кровь его взыщу от руки" его.» (Иез. 33, 8) Святитель Василий Великий.

Человеческая немощь такова, что она всегда нуждается в сильных примерах. Если бы это было не так, то не явился бы Господь на землю в Образе Человека, явление Которого было проявлением любви к нам и показания пути, по которому должны идти спасаемые. Так же не понадобились бы и множественные описания житий святых, которые и по сей день побуждают души к спасению. Из всего этого следует, что пример играет неотъемлемую, очень важную роль. И кому многое Господь дает, от того многое и потребует. Поэтому Он обличал фарисеев, говоря: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам: ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.» Бл. Фиофилакт объясняет: «Мало того, - говорит Господь, - что вы сами не веруете и порочны, но отклоняете и других от веры в Меня и своим примером губите. Народ обычно подражает начальникам, особенно когда видит их склонными к злу. Посему всякий наставник и учитель должен наблюдать, какая от него польза. Горе ему, если он своей жизнью препятствует другим преуспевать в добре.»

Интересный образ описывает Святой Иоанн Златоуст, он приписывает священнику иметь ангельский образ и состоять из самых крайних противоположностей: «Он должен быть важен и негорд: суров и благосклонен; властен и вместе общителен; беспристрастен и услужлив; смиренен и не-человекоугодник; строг и милостив... Он должен знать все житейское и должен быть отрешен от всего. Так как ему приходится обращаться с мужчинами, которые имеют жен, воспитывают детей, распоряжаются слугами, обладают богатством, отправляют общественные должности, то он должен быть разнокачественен, — разнокачественен, говорю, — прибавляет Златоуст, — но не лукав, не льстец, не лицемер, должен иметь полную свободу и смелость.» В том же роде рассуждает и Св. Григорий Богослов. Он говорит: «Какие нужны сведения, чтобы (духовно) враче-вать других, чтобы исправлять образ жизни и персть покорять духу; ибо неодинаковы понятия и стремления у мужчины и женщины, у старости и юности, у нищеты и богатства, у начальников и подчиненных. Нелегко иметь над ними смотрение. Одних назидает слово, другие исправляются примером. Для иных нужен бич, а для других узда, ибо одни ленивы и неудобоподвижны к добру, и таких нужно возбуждать; другие сверх меры горячи духом и неудержимы в стремлениях, подобно молодым, сильным коням, бегущим далее цели, — таких нужно обуздывать. Иногда нужно гневаться, не гневаясь, выражать презрение, не презирая, терять надежду, не отчаиваясь, сколько этого требует свойство каждого; других нужно врачевать кротостью, смирением и выражением участия к ним». Вообще, замечает Св.Григорий, «управлять человеком, этим хитрым и изменчивым животным, есть искусство из искусств, наука из наук.»

В древности были великие мужи и наставники, которые заботились тщательно, чтобы никто не был соблазном и преткнове-нием для остальных. Евсевий Кесарийский в седьмой книге своего исторического повествования о жизни церковной весьма похваляет одного славного пастыря. Этот пример, показывающий, с какою необычайной ревностью пастыри тех времен заботились о чистоте веры и правильности религиозных убеждений пасомых. В Египте в арсинойском округе епископ Непот распространял в обществе верующих хилиастические идеи, написал в разъяснение этого учения книгу, а потом умер. Когда стало известно о распространении такого учения Дионисию Александрийскому, он предпринял путешествие в арсинойский округ. Прибыв сюда, он созывает всех пресвитеров и поселян, ведет с ними беседу. В продолжение трех дней разбирает с ними книгу Непота. Внимательно выслушивает возражения, отвечает на них. В иных случаях не стыдится соглашаться со спорившими и уступать им, когда дело касалось вещей несущественных. Такой трехдневный диспут архипастыря с пасомыми имел самый счастливый успех: те, что прежде упорно держались хилиазма, отказались от заблуждения, заявив Дионисию, что не будут впредь ни держаться, ни защищать, ни проповедовать подобного учения. Вот пример того, как доблестные пастыри первенствующей церкви понимали свои обязанности и как старались служить пользе своих пасомых.

Так же очень впечатляет одно повествование св. Исаака Сирина об одном древнем старце, в душе которого можно увидеть страх Божий и любовь к ближним своим. С какой заботой он отвечает ученику, раскрывшему ему свой помысел:

«Пришел мне, отец, помысл пойти в воскресный день на церковную паперть, сесть там и рано утром есть, чтобы всякий входящий и выходящий, увидев меня, уничижил». На сие старец отвечал мне так: "Писано, что всякий, кто делает соблазн мирянам, не узрит света. А ты никому не известен в этой стороне, жития твоего не знают, будут же говорить, что монахи с утра едят; особливо же, братия здесь новоначальные, и немощны в своих помыслах; многие из них, имея веру к тебе и пользуясь от тебя, как скоро увидят, что сделал ты это, потерпят вред. Древние отцы делывали так по причине многих совершенных ими чудотворений и по причине оказываемой им чести и прославления их имени, и делали это, чтобы подвергнуть себя бесчестию, скрыть славу жития своего и удалить от себя причины к гордыне. А тебя что заставляет поступить подобным сему образом? Не знаешь разве, что всякому житию свой чин и свое время? Ты не имеешь такого отличного жития и такого имени, а живешь, как и прочие братия. Ты себе не принесешь пользы, а другому повредишь.»

Какая рачительность ! Какое наставление ! Какая забота о душах ближних ! Слова истинно верующего наставника всегда были и будут выражать страх Божий ! Поучимся же от подобных наставлений и мы, чтобы не пасть самим и не оказаться нам причиной падения ближнего. Дабы свет веры прославлял христианского Бога, а не худые дела бесчестили Его. «Ничто так не вредит нашей вере, как то, когда мы подаем соблазн неверующим» - пишет Св. Иоанн Златоуст. И в истории есть не мало примеров, когда христиане подавали дурной пример своим поведением и отклоняли людей от веры. Что может быть пагубней этого ? Что может быть отвратительней ? Когда мы, неся имя христианина на себе, не понимаем всю ту ответственность, которую должны брать на себя вместе с этим именем. Ведь само понимание имени этого дает человеку возможность проявлять себя соответствующим образом.

Очень часто так же бывает, что враг подмешивает свои козни в помышления человека и последний начинает задаваться ими как своими собственными, не подозревая по не опытности, маловнимательности к себе или по не осторожности и беспечию, что это не его собственные мысли. То есть враг дает ему помышления свои, а человек принимает их за свои, не ведая, что это не его вообще помыслы. В результате он может впасть в отчаяние, обвиняя себя в том, чего не совершал или соблазниться, приписывая себе незаслуженную честь, впасть в уныние, во всевозможные заблуждения или видеть всех ближних своих неистовыми врагами, все это влекет за собой соответствующие последствия. Что делать? Не доверять не одному помыслу, который выводит из мирного равновесия и начинает волновать и смущать. Или выбросить сразу сии мысли, или раскрыть их, если не отходят, то есть рассказать о них, людям доверенным (духовному отцу, верным Богу братиям), чтобы была объективность. Ведь если враг посылает эти помыслы именно к человеку, то он ждет чтобы сам человек как можно быстрей начал бы думать соответствующим образом (и ни в коем случае никому ни о чем бы не рассказал, если находится в затруднении, не пошел бы к духовному отцу, например, т. к. это значительно облегчает ему работу и предоставляет дополнительные возможности). А после принятых мыслей, человек уже начинает разрушать свою собственную жизнь. Мы должны ясно знать и постоянно помнить, что не одно дело не воспроизводится без пленения ума помыслами и это потому, что ум - есть властитель всего нашего тела, и как и какими озадачена эта сила (ум, разум) мыслями всегда в самых важных, если не в единственных интересах дьявола.

Основываясь на всем добром и простираясь к взаимной братской любви, к своему спасению, мы должны непрестанно ведать, что живем в весьма соблазнительное время. Очень страшное время, в мире которого просто царит лукавство, лицемерие и гордость. Нравственные законы попраны, а маловерие просто не ведает своих границ. Деяния стали таковы, что истину преподносят как рекламу, тогда, как мы и не помышляем, что она должна исходить из собственных дел наших, из образа нашей жизни. Вспоминаются слова из Писания: "Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле ?" (Лк.18:8).

Продвигаясь в своем прогрессе, мир стремиться к легкой и беззаботной жизни. Ему хочется не стареть, не увидать, иметь крепкие силы и блистать красотой, соблазняться и искать удовольствия, развлечения. Беспечность поглощает тех, кто ее ищет. Люди не ведают, что творят. Враг извратил истину под пороки людей, чтобы не отказывались от угождения себе. Даже повседневная смерть различных людей, не пробуждает уже отказаться от привычной жизни. Одно безумие и безрассудство, два властителя умов, которых покрывает дьявол своим покрывалом лжи, выдавая ложь за истину и приобщает соглашаться с этим и быть с этим в мире. Приятное для него это согласие. Но ненавистное для Бога.

Но если для людей неверующих соблазнять своим образом жизни, откуда по неверию и рождаемого от него неведения и заблуждения проистекает множество страшных ошибок, относительно непростительно, то людям верующим, приобретшим знания, имеющим Закон, толкования Закона, Предания, Каноны и Правила, пренебрежительно отступать от всего этого - есть одно из самых тяжких преступлений. Для тех, которым Господь оставил завет: «Вы - соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям…» Насколько сегодня мы понимаем эту ответственность, возложенную на нас ? А отвечать ведь все равно придется. Это неизбежно. Куда уйдем от ответа ? Где спрячемся ?

Где строгость и ограниченность наша в общении с миром, который ненавистен Богу ? Ведь сказано же: «…дружба с миром есть вражда против Бога ? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.» (Иак.4:4). Где наша осторожность к чужому и в тоже время настойчивость в собственном, на своем? Где мужество, а не малодушие? Терпение и выдержка, а не поспешность ? Надежда, а не отчаяние ? Смелость, а не робость ?... Где слово, а не лесть ?.. Великодушие ?.. Все это дает Господь тем, кто носит в себе страх Божий ! Без страха Божия, нас просто нет ! Сливаясь с миром, лежащему, как сказанно, во зле, (а зло не есть сущее), мы и начинаем удаляться от самих себя, теряем себя… А то, что отступая от Бога, мы отступаем от себя самих, в Писании Сам Господь говорит не единожды…

Мир (век беспечных наслаждений, рожденный безумством воли человеческой) как призрак пройдет, не сомневайся, это просто вопрос времени, и для спасаемых, он пройдет мимо, со всем своим огромным шумом, гамом, со своими многочисленными мерзостями и уйдет, как если и не было его. Потому и очень важно, чтобы наши души не пребывали в нем, но были в Сущем и были действенны, вожены любовью к Нему и к друг другу.

Прегрешная Евгения.